Przejdź do głównego menu Przejdź do sekcji głównej Przejdź do stopki

Tłumaczenia

Nr 1(20) (2021): Drapieżne tożsamości

Sakralizacja i desakralizacja. Panowanie polityczne i interpretacje religijne

DOI
https://doi.org/10.51196/srz.20.10
Przesłane
3 listopada 2021
Opublikowane
01-04-2021

Bibliografia

  1. Barth B., Osterhammel J., red. 2005. Zivilisierungsmissionen. Imperiale Weltverbesserung seit dem 18. Jahrhundert, UVK Verlagsgesellschaft.
  2. Bellah R. 2011. Religion in Human Evolution. From the Paleolithic to the Axial Age, Belknap Press of Harvard University Press.
  3. Bellah R., Joas H., red. 2012. The Axial Age and Its Consequences, Harvard University Press.
  4. Benedykt XVI. 2006. Dialog międzykulturowy i międzyreligijny jest niezbędny. Przemówienie Papieża podczas spotkania z ambasadorami krajów o większości muzułmańskiej, ,,L’Osservatore Romano” (wydanie polskie), nr 11, s. 39–40.
  5. Beveridge A.I. 1900. Przemówienie w Senacie Stanów Zjednoczonych Ameryki w dniu 9 stycznia 1900 roku. https://china.usc.edu/us-senatoralbert-j-beveridge-speaks-philippine-question-us-senate-washington-dcjanuary-9-1900; dostęp: 5.10.2021.
  6. Bogner D. 2012. Das Recht des Politischen. Erfahrungszeugnisse zum Algerienkrieg und ein neuer Begriff der Menschenrechte, Münster, niepublikowana rozprawa habilitacyjna.
  7. Burleigh M. 2005. Earthly Powers: The Conflict between Religion & Politics from the French Revolution to the Great War, HarperCollins.
  8. Burleigh M. 2006. Sacred Causes: Religion and Politics from the European Dictators to al Qaeda, HarperCollins.
  9. Burrin P. 1997. Political Religion. The Relevance of a Concept, „History and Memory” 9, s. 321–349.
  10. Crouter R. 2005. Reinhold Niebuhr (1892–1971) und H. Richard Niebuhr (1894–1962), [w:] Klassiker der Theologie, red. F.W. Graf, t. 2, Beck, s. 258–288.
  11. Durkheim E. 1975. Introduction à la morale, [w:] tegoż, Textes, t. 2: Religion, morale, anomie, Minuit, s. 313–331.
  12. Durkheim E. 2010. Elementarne formy ż ycia religijnego, tłum. A. Zadrożyńska, PWN.
  13. Eisenstadt Sh. 2005. Die Achsenzeit in der Weltgeschichte, [w:] Die kulturellen Werte Europas, red. H. Joas, K. Wiegandt, Fischer-Taschenbuch-Verl., s. 11–39.
  14. Gentile E. 2000. Die Sakralisierung der Politik, [w:] Wege in die Gewalt. Die modernen politischen Religionen, red. H. Maier, Fischer, s. 166–182.
  15. Héran F. 1987. L’institution démotivée. De Fustel de Coulanges á Durkheim et au-delà, „Revue française de sociologie”, nr 28, s. 67–97.
  16. James W. 2011. Odmiany doświadczenia religijnego, tłum. J. Hempel, Aletheia.
  17. Jaspers K. 2006. O źródle i celu historii, tłum. J. Marzęcki, Kęty.
  18. Joas H. 2007. Gesellschaft, Staat und Religion. Ihr Verhältnis in der Sicht der Weltreligionen, [w:] Säkularisierung und die Weltreligionen, red. H. Joas, K. Wiegandt, Fischer Taschenbuch Verlag, s. 9–43.
  19. Joas H. 2009a. Die säkulare Option. Ihr Aufstieg und ihre Folgen, „Deutsche Zeitschrift für Philosophie”, nr 57, s. 293–300.
  20. Joas H. 2009b. Powstawanie wartości, tłum. M. Kaczmarczyk, Oficyna Naukowa.
  21. Joas H. 2011. Die Sakralität der Person. Eine neue Genealogie der Menschenrechte, Suhrkamp.
  22. Kant I. 1984. Krytyka praktycznego rozumu, tłum. J. Gałecki, PWN.
  23. Langewiesche D. 2008. Reich, Nation, Föderation. Deutschland und Europa, Beck.
  24. Maier H., red. 2000. Wege in die Gewalt. Die modernen politischen Religionen, Fischer 2000.
  25. Niebuhr H.R. 1951. Christ and Culture, Harper and Row.
  26. Niebuhr H.R. 1960. Radical Monotheism and Western Culture, Harper and Row.
  27. Nietzsche F. 1905. Z genealogii moralności, tłum. L. Staff, Warszawa 1905.
  28. O’Brien C.C. 1988. God Land: Reflections on Religion and Nationalism, Harvard University Press.
  29. Otto E. 2007. Auszug und Rückkehr Gottes. Säkularisierung und Theologisierung im Judentum, [w:] Säkularisierung und die Weltreligioneni red. H. Joas, K. Wiegandt, Fischer, s. 125–171.
  30. Roberts D.D. 2009. ‘Political Religion’ and the Totalitarian Departures of Interwar Europe: On the Uses and Disadvantages of an Analytical Category, „Contemporary European History” 18, s. 381–414.
  31. Roetz H. 1992. Die chinesische Ethik der Achsenzeit. Eine Rekonstruktion unter dem Aspekt des Durchbruchs zu postkonventionellem Denken, Suhrkamp.
  32. Roetz H. 2012. The Axial Age Theory, [w:] The Axial Age and Its Consequences, red. R. Bellah, H. Joas, Harvard University Press, s. 248–273.
  33. Royce J. 1908. The Philosophy of Loyalty, Macmillan.
  34. Royce J. 1913. The Problem of Christianity, Catholic University of America Press.
  35. Schieder R. 2008. Sind Religionen gefährlich?, Berlin University Press.
  36. Schneider U. 2004. Von Juden und Türken. Zum gegenwärtigen Diskurs über Religion, kulturelle Identität und Modernisierung, „Zeitschrift für Geschichtswissenschaft” 52, s. 426–440.
  37. Schwartz B. 1975. The Age of Transcendence, „Daedalus” 104, nr 2, s. 1–7.
  38. Stanner W.E.H. 1965. Religion, Totemism, and Symbolism, [w:] Aboriginal Man in Australia, red. R.M. Berndt, C.M. Berndt, Angus and Robertson, s. 207–237.
  39. Stark W. 1974. Grundriß der Religionssoziologie, Rombach.
  40. Taylor C. 2007. A Secular Age, Harvard University Press.
  41. Tuveson E.L. 1968. Redeemer Nation: The Idea of America’s Millennial Role, University of Chicago Press.
  42. Voegelin E. 2002–2005. Ordnung und Geschichte (1956), 10 tomów, Wilhelm Fink Verlag.
  43. Walzer M. 1994. Thick and Thin: Moral Argument at Home and Abroad, University of Notre Dame Press.
  44. Weber M. 2001. 2 Religiöse Gemeinschaften, Max-Weber-Gesamtausgabe: Wirtschaft und Gesselschaf. Religiose Gemeinschaften, t. I/22-2, red. H.G. Kippenberg, J. Niemeier, P. Schilm, Mohr Siebeck.
  45. Weber M. 2011. Rozważania między tekstami. Teoria szczebli i kierunków religijnej negacji świata, [w:] tegoż, Racjonalność, władza, odczarowanie, tłum. M. Holona, Wydawnictwo Poznańskie, s. 96–130.
  46. Werner S. 1966. The Sociology of Religion: A Study of Christendom. Part One: Established Religion, Taylor & Francis.

Downloads

Download data is not yet available.